Tarot Medytacyjny Poznaj siebie Dariusza Cecudy – recenzja, część V

awatar swiatSekwencja blotek mieczowych, zwłaszcza w porównaniu z omówionymi w części IV blotkami pentaklowymi, dotyczy sfery bardziej abstrakcyjnej, jaką są formalne struktury duchowe. Pierwszą zagadką, jaką stawia przed użytkownikiem swojej talii Dariusz Cecuda, są różne warianty symbolu miecza, wśród których zasadnicza role odgrywają dwa: miecz z prostym jelcem i częścią rękojeści w kolorze czarnym oraz miecz z jelcem łukowatym, skierowanym wypukłą stroną ku rękojeści w kolorze czerwonym. Ten pierwszy występuje na Trójce a następnie na wszystkich kartach od Szóstki do Dziesiątki – i na żadnej z tych sześciu blotek nie pojawia się obok niego żaden inny.

Cecuda Miecze III

Swords_3_Sola[1]Jego pierwsze pojawienie się na Trójce Mieczy definiuje w wymowny sposób jego charakter. Karta ta przedstawia trzy miecze wbite w czerwony kwiat róży, co jest wyraźnym nawiązaniem do Trójki Mieczy z bardzo starej talii z końca XV wieku (Sola Busca), na której jest wzorowana Trójka Mieczy w talii Ridera Waite’a. Widzimy też na tej karcie postać Maga z wielkiego arkanu I i wielką dłoń zaciśnięta na rękojeści miecza z wystającą głowicą. Na dalszym planie jest stalowo-sine niebo, nawiązujące do szarego tła karty Waite’a. Miecze reprezentują tu najwyraźniej martwą abstrakcję, wyzbytą życia i piękna, które symbolizuje róża, jednostronnie męski intelekt, chłodny, pozbawiony emocji i intuicji. Zasadą tego intelektu jest tożsamość, A = A. Dlatego na dalszym planie widzimy dłoń z jednym mieczem i Maga, który jest wielkim arkanem numer I. Karta ta wyraża ducha monoteizmu chrześcijańskiego, w którym do pojęcia Jedynego Boga dołączona jest abstrakcyjna forma Trójcy, przez co jest to Bóg w Trójcy Jedyny, jeden Bóg jako Ojciec, Syn i Duch Święty, trzy miecze jako Jeden Miecz, Bóg Stwórca jako Mag. Karta ta wskazuje na brak aspektu żeńskiego w tej konstrukcji. Brak wynika stąd, że ten żeński aspekt został usunięty, uśmiercony, przebity trzema mieczami.

Forma Trójcy w swym dalszym rozwoju przedstawiona jest na kartach VI i VIIII Mieczy. Na Szóstce, żeby nie było wątpliwości, Duch Święty jest ukazany w symbolicznej postaci gołębicy jako coś, co powstaje pomiędzy Ojcem i Synem – jako miłość Ojca do Syna i Syna do Ojca, w której przełamują oni swój byt osobny względem siebie nawzajem, czyli to, że są odrębnymi osobami, znoszą tę osobność, przez co nie ma tu już tylko jednego Ja i drugiego Ja, ale jest ponadto My –czyli Ja, które jest My, i My, które jest Ja. Tym „My” jest właśnie Duch Święty – jedność Ojca i Syna. Jedyność w Trójcy polega na tym, że każdy element Trójcy sam jest całą Trójcą, tzn. Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Tak więc na karcie każda z dwóch grup po trzy miecze reprezentuje jedną osobę – jedna Ojca, druga Syna. Każdy z nich jest Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Jedynie Duch Święty nie otrzymał tu formy trzech mieczy, ale jedynie symboliczną postać gołębicy. Ten Duch Święty w postaci gołębicy jest zarazem Duchem Bożym, który „unosił się nad powierzchnią wód”, zgodnie z opisem z Księgi Rodzaju (1, 2). Ta woda przedstawiona jest na dole karty. Sponad niej unosi się strumień energii w postaci jasnego słupa. W zasadzie Duch Święty jest właśnie tym prądem energii, która jest przemianą żywiołu wody w żywioł powietrza, mętnej formy uczucia w jasną formę myślową. Trójka Mieczy pokazuje tę relację w brutalny sposób jako miecze (powietrze) wbite w różę (uczucia czyli woda).

Cecuda Miecze VI i VIIII

Na Szóstce Mieczy forma Trójcy nie jest jeszcze doprowadzona do w pełni rozwiniętej postaci, bo są tu tylko dwie trójce, a nie ma trzeciej. Dlatego wątek ten zostanie podjęty po raz trzeci i ostatni na Dziewiątce Mieczy, na której nie tylko mamy trzy razy po trzy miecze, ale jeszcze każda trójka jest jednością, reprezentowaną przez jedną głowicę. Jaki poza tym komentarz daje autor na tej karcie do całkiem skądinąd abstrakcyjnej struktury zbudowanej z dziewięciu mieczy? Kiedy przyjrzeć się uważnie tłu, na którym są te miecze pokazane, można się tam doszukać – podkreślam, można, nie każdy pewnie się z tym zgodzi – żeńskich zewnętrznych narządów płciowych, rozciągających się od samego dołu karty aż po głowicę środkowej grupy mieczy. Jest to bardziej dosłowne przedstawienie tego, co na Trójce Mieczy miało symboliczną formę kwiatu róży. W sensie religijnym byłaby to, oczywiście, Bogini Wielka Matka, usunięta z oficjalnego panteonu przez teologię chrześcijańską. Ale w teozoficznej gnozie Jakoba Böhme Bóg Stwórca jako Mag wyłania się z bezgruntu – jako ślepej żądzy Nicości dążącej do Czegoś – w taki sposób, że znajduje to Coś w samej tej Żądzy, a odróżniając się od niej, zakłada ją jako swoją Matkę.

Cecuda Miecze XDzięki temu elementowi dodanemu do dziewięciu mieczy( jako skądinąd doskonałej w swojej logice struktury) może na następnej karcie, na Dziesiątce Mieczy,  pojawić się dziesiąty miecz. Karta ta pokazuje kolejną strukturę zbudowaną z mieczy od strony jej destrukcyjnego rezultatu. Dziesięć mieczy zogniskowanych szpicami w jeden punkt, z którego uwalnia się potężna energia jako rozbłysk jasnego światła, ukazanych jest na tle murowanej wieży, a zatem karta ta nawiązuje do wielkiego arkanu XVI Wieża, który w omawianej talii – przez czytelne nawiązanie do wielkiego arkany V Papież – oznacza upadek instytucjonalnej religii w jej dotychczasowej formie. Ta destrukcja będzie rezultatem przywrócenia Bogini Wielkiej Matce należnego jej miejsca. Patriarchalna budowla kościelna tego nie przetrzyma.

Drogę od drugiej do trzeciej postaci Trójcy wypełniają karty, na których są takie same miecze, jak na omówionych dotąd czterech kartach. Na Siódemce Mieczy widzimy dłoń trzymającą siedem mieczy w prostokątnym otworze okiennym. Ten prostokąt reprezentuje liczbę cztery, a dokładniej cztery żywioły, czyli świat przyrody. Taki prostokąt tworzą na tradycyjnym wizerunku karty Świat cztery żywe istoty z Apokalipsy jako symbole tych żywiołów. Siedem mieczy to z kolei siedem Duchów Bożych, wyobrażonych w Apokalipsie jako siedem lamp płonących przed tronem Bożym. Według koncepcji Jakoba Böhmego Bóg, który konstytuuje się jako jedność w trójcy poza stworzeniem i naturą, przechodząc w naturę rozszczepia się właśnie na siedem postaci wiecznej natury albo też siedem Duchów Bożych. Na tej karcie naturą byłaby przestrzeń w ramie okiennej, a ręka byłaby ręką Boga, wyłaniającą się w tym oknie spoza niego, czyli spoza natury, by przejawić w niej w siedmiorakiej postaci.

Cecuda Miecze VII i VIII

Na następnej karcie, czyli na Ósemce Mieczy, pokazany jest dalszy ciąg zaistniałej sytuacji. Te miecze zostały puszczone wolno, uniezależniły się od trzymającej je na Siódemce ręki, inaczej mówiąc, Stworzenie odpadło od Stwórcy, którego ręce już nim nie kierują. Nie mogą nic robić, bo są skrępowane sznurem, którym poza tym połączone są z „górą” tzn. niebem. Porównanie z Szóstką pozwala zinterpretować jasny słup na środku karty, na tle którego widoczny jest sznur, jako Ducha Świętego – jedyny kanał łączący Boga ze stworzeniem, poprzez który Bóg może działać w tym świecie, co jednak oznacza, że to działanie możliwe jest tylko poprzez człowieka. Można te dwie ręce rozumieć jako Ojca i Syna, a wtedy ten jasny słup jest trzecim elementem Trójcy i jedynym, który może działać w stworzeniu. Osiem mieczy na tej karcie nie tworzy żadnego widocznego porządku, co jest skutkiem tego, że oderwały się one od jedności źródła, z którego powstały, a które na Siódemce reprezentowała trzymająca je razem jedna dłoń. Uporządkują się one na powrót na następnej karcie, czyli na Dziewiątce Mieczy. Skądinąd łatwo zauważyć, że motyw związanych rąk jest zaczerpnięty z Ósemki Mieczy z talii Ridera Waite’a. Ale sens tego związania na karcie z omawianej talii odpowiada raczej metaforycznemu wyrażeniu „mam związane ręce”, co ma znaczyć tyle, że nie wolno mi w coś ingerować. I tak właśnie Bóg Stwórca mógłby odpowiedzieć na pytanie, dlaczego na tym świecie jest taki bajzel.

Cecuda Miecze IIIIPrzechodzimy teraz do grupy czterech kart, na których miecze są inne. Na Czwórce Mieczy są cztery jednakowe miecze z czerwonymi rękojeściami. Ich znaczenie można wiązać z megalitami widocznymi na tej karcie, a zatem z wcześniejszą epoką niż ta, z której się wywodzą omówione powyżej teologiczne struktury chrześcijaństwa. Czerwień na rękojeści ma zapewne związek z barwą róży z poprzedniej karty. Nie jest więc ona tu przeciwstawna mieczowi intelektu, ale sama zabarwia władzę poznawczą tym czymś, co nazywane jest sercem, uczuciem, wyobraźnią i intuicją. Numer cztery (IIII) jest w tej talii numerem wielkiego arkanu Papieżyca. Oznacza ona żeńską duchowość. W przeciwieństwie do wyspekulowanej intelektualnie Trójcy teologów karta ta pokazuje archetypową strukturę jaźni, która wyłania się spontanicznie z nieświadomości. Jest to struktura 3 + 1, coś, co oscyluje między Trójcą a Czwórcą, Archetyp opisany przez Junga. Na karcie są to trzy miecze wbite w ziemię i czwarty leżący przed nimi. Układ 3 + 1 występuje również na Czwórce Mieczy w talii Ridera Waite’a, ale poza tym nie widać żadnego znaczącego związku między obiema kartami.

Nieco wyraźniejszy jest związek między piątkami mieczy z obu tych talii, bo na każdej z tych kart dwa miecze leżą a trzy pozostałe są trzymane, choć w inny sposób. Te dwa leżące w talii Dariusza Cecudy to miecze „żeńskie”, a w talii Ridera Waite’a – miecze porzucone przez dwóch ludzi, którzy skierowali się ku wodzie, a zatem porzucili intelekt na rzecz elementu nieintelektualnego, uczuciowego. W Tarocie Medytacyjnym „Poznaj siebie” na rękojeści jednego z tych leżących mieczy siedzi kruk, a końce ich ostrzy przykrywa tarcza, natomiast ostrza trzech mieczy trzymanych w dłoni widać na tle kępki drobnych kwiatków, a w górze, ku  ich rękojeściom fruną dwa mniejsze kruki. Te trzy miecze są jeszcze innego rodzaju niż dwa modele dotąd omawiane.

Cecuda Miecze V

Przypuszczam, że chodzi tu o odróżnienie trzech mieczy z Trójki Mieczy, której numer odpowiada w tej talii wielkiemu arkanowi Cesarz, od trzech mieczy z Piątki Mieczy, która odpowiada Papieżowi. Papież bowiem to nie to samo co Cesarz. Papież uświęca to, czego dokonał Cesarz, tworzy teologiczną nadbudowę dla porządku ziemskiego, przedstawiając to, co na ziemi, jako odbicie tego, co jest w niebie, choć w rzeczywistości relacja jest odwrotna. Trzy miecze w dłoni na Piątce to są te wbite w różę miecze z Trójki, a sama róża przemieniła tu się w dwa miecze – tarcza na ich ostrzach ma guzy rozmieszczone w sposób wyobrażający kwiat. Co znaczy liczba dwa? W koncepcji pitagorejskiej jest to pierwsza i podstawowa liczba parzysta, czyli żeńska. W omawianej talii jest to numer Cesarzowej. Natomiast liczba trzy, u Dariusza Cecudy numer wielkiego arkanu Cesarz, to pierwsza liczba nieparzysta, czyli męska. Dla pitagorejczyków liczba jeden, Monada, nie była ani męska, ani żeńska. Tak więc na Piątce widzimy najprostsza postać połączenia obu elementów: tego, co żeńskie (2), i tego, co męskie (3). To, co męskie, ma tu pozycję dominującą, a to, co żeńskie – podporządkowaną. Jest to zapewne konsekwencją „czynu” przedstawionego na Trójce – przebicia róży trzema mieczami. Godne odnotowania jest tu jeszcze przeciwstawienie czarnych kruków z tej Piątki białej gołębicy z Szóstki Mieczy. Okoliczność, że gołębica pojawia się tam w kontekście Trójcy, skłania do przypuszczenia, że na „papieskiej” Piątce Mieczy przedstawiona jest „Czarna Trójca” i te trzy miecze w dłoni są jej symbolem. Skądinąd widoczny jest tu też związek tej trójcy z rzymskim zapisem piątki – V. W taki znak układają się trzy kruki, a i dwa dolne miecze, choć w tym wypadku jest to V przewrócone.

Cecuda Miecze II

Dwójka Mieczy nawiązuje w widoczny sposób do Dwójki Mieczy z talii Ridera Waite’a. Też widzimy na niej kobietę z przepaską na oczach, ale nie trzyma ona w dłoniach mieczy, lecz same się one krzyżują w okolicy jej splotu słonecznego. U góry karty po prawej stronie zamiast księżyca jest jego astrologiczny symbol, a po lewej – symbol Słońca, którego na karcie Waite’a nie ma. Jest to, oczywiście, wyraźna sugestia, że jeden miecz jest księżycowy, a drugi – słoneczny. Tak więc miecze na tej Dwójce wyrażają raczej dopełnianie się dwóch komplementarnych zasad niż ich walkę. Na głowicy miecza po prawej stronie, występującego jedynie na tej karcie, widoczny jest znak, który można interpretować jako symbol Słońca, a zarazem oka, co jest znaczące w kontekście zasłoniętych oczu kobiety. W tym układzie wygięty w łuk jelec drugiego miecza można uznać za symbol Księżyca, co potwierdza wcześniejszą interpretacje tego miecza jako symbolu żeńskiej duchowości. Krzyżowanie się mieczy odpowiada zapewne powiązaniu lewej (Słonecznej) półkuli mózgu z prawą stroną ciała, a prawej (Księżycowej) półkuli mózgu – z lewą strona ciała. Tak więc głowice mieczy znajdują się przy odpowiadających im półkulom mózgowym, a stronom ciała odpowiadają pozycje Słońca i Księżyca. Dwójka Mieczy w tej talii jest analogią do wielkiego arkanu II Cesarzowa, a ponieważ Cesarzowa jest symbolem Matki Natury, więc zasłonięte oczy kobiety mogą oznaczać, że w przyrodzie zrazu nie ma świadomości ani poznania, bo duch – III Cesarz –  musi się w niej dopiero obudzić.

Cecuda Miecze AsNa Asie Mieczy jest jeszcze inny model miecza – i jest to w całej sekwencji jedyny miecz skierowany w górę. Ten miecz jest wbity w niebo, pokazując, że jako miecz umysłu, symbol poznania, kieruje on nas ponad materialno-zmysłową cielesność ku idealności czystej myśli. Ponownie, jak na Czwórce Mieczy, widzimy tu megality, ale z ostrymi wierzchołkami, które symbolizują podnoszenie przez człowieka oczu ku niebu w sensie sakralnym – i to już w zamierzchłej przeszłości. Ozdobna bransoleta na nadgarstku ręki trzymającej miecz wskazuje na to, że człowiek nie ogranicza się nigdy jedynie do spraw praktycznych, związanych z zaspokajaniem elementarnych materialnych potrzeb.

Cdn.

Reklamy

2 comments

Skomentuj

Wprowadź swoje dane lub kliknij jedną z tych ikon, aby się zalogować:

Logo WordPress.com

Komentujesz korzystając z konta WordPress.com. Wyloguj /  Zmień )

Zdjęcie na Google+

Komentujesz korzystając z konta Google+. Wyloguj /  Zmień )

Zdjęcie z Twittera

Komentujesz korzystając z konta Twitter. Wyloguj /  Zmień )

Zdjęcie na Facebooku

Komentujesz korzystając z konta Facebook. Wyloguj /  Zmień )

Connecting to %s